Ego e o limão

            Nada acontece fora, absolutamente nada!

 A sombra, a luz está dentro da Consciência despertada. Pode ter luz dos ensinamentos, luz das religiões e doutrinas, mas se não estiver aberto para nós mesmos e os outros, seremos cegos.

Ao longo da minha caminhada ( só posso dar testemunho de mim, perdoe-me o minha, soa forte a palavra meu, eu.) foi e é uma transição entre momentos de luz e sombra. Onde passei por muitas situações onde fui testada de todas as maneiras, onde muitas vezes venci, e outras tantas cai e em outras reneguei o Cristo como fez Pedro. Tudo isso está descrito alegoricamente no Ancorando A Luz.

            A primeira coisa que precisamos aprender é despir nossa alma de toda forma de ego. O ego ele cria mecanismos, situações que camuflam os nossos defeitos psicológicos e de forma que não percebamos. Ele nos coloca quase sempre como vítimas, como injustiçados, como incompreendidos e abandonados. Quantas vezes eu me vi assim, me senti assim e por errar fui me entregando as culpas, ou seja, me culpando e culpando terceiros. A culpa nos deixa pesados, baixa a nossa auto estima, mata a nossa esperança, derruba a nossa fé.

            Enquanto não percebemos  que estamos envolvidos em uma rede de egos, e o  nosso ego se choca com outros, sejam esses outros do plano físico ou etéreo. Que esses choques nos deixa ainda mais debilitados psicologicamente, espiritualmente e fisicamente. Mas como estamos tão mergulhados, presos, não conseguimos perceber sequer o nosso envolvimento ou prisão. Não conseguimos ver que depende de nós para promover as mudanças, agitar a nuvem negra que nos rosdeia, quebrar as correntes que nos prende no fundo do poço. O curso de nossas vidas seja para o norte ou sul, vertical ou horizontal depende unicamente de nossa exclusiva vontade. Enquanto não manifestamos ofensivamente essa vontade perante os acontecimentos, o nosso barco continuará a deriva a mercê dos ventos que insuflam o ego. E é um trabalho diário, paciente, e principalmente onde se precisará exercer o perdão. Ver claramente os erros aceita-los e se perdoar, e na mesma proporção ter indulgência para com os outros.

            Eu me revoltei muito ao longo de minha vida, revoltei comigo mesma pelos erros, pelos defeitos, pela fraqueza e sofria com os julgamentos que faziam de mim e me revoltava mais, me isolava mais, sofria mais. Um dia disse basta! E não permiti que fizessem mais julgamentos de mim e me sentenciasse. – Hei com que direito me julga? E cabe aqui o ensinamento do Cristo: - Quem não tiver pecados, que atire a primeira pedra. Se eu tenho meus defeitos, vou tentar me desfazer deles para não serem meus. –risos. E se começa o trabalho de vigilância, observação vinte e cinco horas, dia após dia. E se cai, quando julgamos, quando falamos mal de alguém, quando tratamos o esposo ou esposa indelicadamente, quando respondemos alguém com má vontade quando no pergunta algo. São tantas as situações que precisam de conserto que passamos a ver e ante sequer percebíamos que ficaria aqui escrevendo sem parar. Mas consciência é saber disso, é ver quanto somos imperfeitos, é buscar melhorar e caminhar para perfeição.

            Jesus sempre esteve a ensinar no caminho, transitando já observaram isso? Pois é, como disse no livro Abrindo Portas: - Aí tem uma chave, agora é preciso achar o cadeado para abrir a porta.

            A caminhada não é fácil, mas como estamos conscientes do que somos – sou o bicho da goaiaba ainda. E digo feliz! Adoro goiaba vermelha. Risos.

 Quando estamos conscientes tudo é mais fácil nesta transição neste planetinha azul. Então bola para frente, caminhe com alegria e busque fazer a sua parte. Eu estou tentando e busco força naqueles que buscam o sol, afinal somos sementes estelares não é mesmo? Então vamos lá, se o Ego nos espreita a cada curva vamos encará-lo com uma limonada, nada melhor que o doce para aplacar o azedume da ignorância.

Namastê

Kiah

Sanat Kumara

Sanat Kumara é um misterioso personagem das tradições religiosas do oriente, e que foi apresentado ao ocidente primeiro pelos escritos teosóficos de Helena Blavatsky, tornando-se hoje um nome familiar em círculos esotéricos.

Para o Hinduísmo Sanat Kumara é um dos Quatro Kumaras, mencionados em textos purânicos como nascidos da mente de Brahma e descritos como grandes sábios, que fizeram votos perpétuos de castidade contra a vontade de seu pai, negando-se a procriar sua espécie e permanecendo yogis, a fim de auxiliar na evolução do espírito humano, deixando que a evolução das formas materiais fosse auxiliada por deidades menos excelsas.
O Bhagavata Purana inclui os Kumaras entre os doze Mahajanas (grandes devotos) que, embora livres da cadeia de renascimentos, realizam um trabalho espiritual para Vishnu por causa de sua condição iluminada. Os Kumaras desempenham um papel significativo em várias tradições Hindus, especialmente nas associadas aos cultos de Krishna e Vishnu.
No texto do Chandogya Upanishad Sanat Kumara aparece como um rishi (santo), e é uma das deidades do Jainismo. Na cidade de Kataragama, em Sri Lanka, existe um santuário ecumênico a ele dedicado que reune pessoas de diversos credos.
Algumas fontes o identificam com Karttikeya, o deus da guerra e comandante-em-chefe do exército celeste, cuja função é exterminar o demônio Taraka, símbolo da ignorância e da mente inferior.

Na Teosofia

De acordo com Helena Blavatsky, Sanat Kumara pode ser entendido tanto como um ser real como um símbolo para certas qualidades do intelecto superior, mas não fornece detalhes sobre este último aspecto. Considerado um homem objetivo, é o mais excelso dos Kumaras, que afirma serem sete ao todo. ^[1] É chamado variavelmente de o Vigilante Solitário, o Ancião dos Dias, o Maha-Guru, o Iniciador Único, e o Eterno Donzel de Dezesseis Anos - uma vez que seu nome significa "sempre jovem". Este personagem exerce a função de Senhor do Mundo, líder supremo de toda a hierarquia espiritual invisível que rege, auxilia e sustenta o globo ^[2].
Charles Leadbeater diz que ele representa o Logos na Terra, presidindo toda a evolução deste planeta o longo de um extenso período de tempo. Leadbeater reitera a posição de Sanat Kumara como Senhor do Mundo e Iniciador Único, dizendo que todo aspirante em determinado ponto de sua trajetória é apresentado a este ser, e que seu aspecto é tão extraordinariamente belo e majestoso, e emana tamanha aura de poder, antigüidade e onisciência, ainda que aparentando ser um jovem, que muitos não suportam a visão, como teria acontecido com a própria Blavatsky. Ainda segundo a Teosofia, o corpo físico de Sanat Kumara e o de seus auxiliares diretos, ainda que tenham forma humana, não são corpos naturais, como o são os corpos humanos, mas sim foram criados voluntariamente através de seu poder espiritual para habitarem neste planeta, e não sofrem corrupção, não necessitam de alimento e nem envelhecem.
Sanat Kumara seria originário de Vênus, e assim não faz parte da raça humana, mas teria vindo para a Terra para acelerar nossa evolução, junto com outros três Kumaras seus auxiliares e uma corte de seres iluminados, fixando-se em Shamballa, um oásis no Deserto de Gobi. Sua chegada teria acontecido há 6,5 milhões de anos atrás, num período crítico da evolução do planeta, quando a humanidade ainda animalesca não poderia progredir mais em seu caminho ascendente sem um estímulo superior que só poderia ser proporcionado pelos Senhores da Chama, como são chamados os Kumaras, despertando a inteligência humana (o fogo divino interior), tonando possível para os homens trilhar a Senda oculta de desenvolvimento espiritual. Por isso os Kumaras são considerados os verdadeiros progenitores da humanidade, e foram eles que teriam dado à humanidade infante as primeiras noções de arte, ciência e conhecimento espiritual, e seriam os fundadores de toda a vasta dinastia de santos e sábios iluminados, de todos os credos e épocas, que já viveram sobre a Terra ^[3].

Outras apreciações

A maior parte das escolas de esoterismo contemporâneas derivou em maior ou menor grau da Teosofia como apresentada por Blavatsky, e em linhas gerais elas têm Sanat Kumara na mais alta consideração.
Na corrente dos Ensinamentos dos Mestres Ascensionados, da Igreja Universal e Triunfante, do Templo da Presença EU SOU, da Ponte para a Liberdade e escolas similares, Sanat Kumara também é considerado um grande ser, Regente do Mundo, embora alguns tenham opiniões ligeriamente diferente acerca de seu status e funções, da época de sua vinda para a Terra e do número de seus auxiliares.
Benjamin Creme, um dos líderes do movimento New Age, em grande parte subscreve o que ensina a Teosofia, acrescentando que os Kumaras vieram para cá em veículos que, densificando sua estrutura atômica, se tornaram visíveis e são o que hoje se conhece como os discos-voadores, afirmando que ainda existe contínua comunicação desta forma entre a Terra e Vênus.
O nome de Sanat Kumara chegou recentemente à cultura popular do ocidente. Em 1986 a Marvel Comics publicou uma novela chamada Dr. Strange: Into Shamballa, onde o protagonista decide ir até Shamballa para encontrar-se com Sanat Kumara e outros mestres, mas por fim muda de idéia e escolhe encontrar a iluminação por si mesmo.

Fonte: http://pt.wikipedia.org/wiki/Sanat_Kumara

Albert Einstein e Sua Teosofia

Influenciado Pela Filosofia de Helena Blavatsky,  

Einstein  Foi Um Pioneiro da Cidadania Planetária

Carlos Cardoso Aveline

Albert Einstein não foi apenas um gênio da Física moderna, mas também um profeta do futuro. Foi um pioneiro, um precursor. Rompeu rotinas culturais para antecipar com clareza o surgimento de uma civilização global e fraterna.

Nascido na Alemanha em 14 de março de 1879, a atividade científica de Einstein é bem conhecida:  todos sabem que, a partir de 1905,  ele começou a formular a teoria da relatividade. Mas, por algum motivo, sua filosofia cósmica da  vida foi sistematicamente ignorada. Foram igualmente jogadas ao esquecimento a sua luta por uma sociedade solidária e as suas propostas de desarmamento global, de dissolução dos exércitos e de eliminação gradual das fronteiras nacionais.   

A Encyclopaedia Britannica afirma que Einstein é comparável a Isaac Newton porque cada um deles revolucionou a Física do seu tempo. O que a Britannica não diz é que tanto Einstein como Newton foram pensadores místicos e estudantes de filosofia esotérica. Este aspecto central da vida e da obra dos dois pensadores foi sistematicamente ignorado por seus contemporâneos e mesmo hoje é conhecido por poucos.  

“Minha condição humana me fascina”, escreveu Einstein. “Conheço o limite da minha existência e ignoro por que estou nesta terra, mas às vezes o pressinto (...). Cada dia, milhares de vezes, sinto minha vida – corpo e alma – como integralmente dependente do trabalho dos vivos e dos mortos. Gostaria de dar tanto quanto recebo, e não paro de receber.” [1]

Grande alma, pensador maduro, Einstein escrevia para gente de todas as religiões e filosofias. Falava sempre do essencial e evitava  envolver-se desnecessariamente com formas externas. Seu grande tema foi a atitude do homem diante de si mesmo e do cosmo.

“O mistério da vida me causa a mais forte emoção”, escreveu.  “É o mesmo sentimento que desperta a beleza e a verdade, cria a arte e a ciência. Se alguém não conhece esta sensação, ou se não pode mais experimentar assombro ou surpresa, já é um morto-vivo, e seus olhos se cegaram.  A realidade secreta do mistério que constitui a religião é, também,  aureolada de temor.  Por isso os homens reconhecem algo de impenetrável às suas inteligências, mas eles conhecem as manifestações externas  desta ordem suprema e da Beleza inalterável. Os homens se confessam limitados, e seu espírito não pode apreender esta perfeição. E este conhecimento e esta confissão tomam o nome de religião. Deste modo, mas somente deste modo, sou profundamente religioso. (...) Não me canso de contemplar o mistério da eternidade da vida.” [2]

Einstein sabia apreciar o melhor das filosofias e religiões terrestres, mas estava voltado para o cosmo infinito. Para descrever o que sentia em relação ao mistério do que é ilimitado, ele escreveu:

“Dou a isto o nome de religiosidade cósmica, e não posso falar dela com facilidade, já que se trata de uma noção muito nova, à qual não corresponde nenhum conceito antropomórfico de Deus. O homem experimenta o nada das aspirações e das vontades humanas, e descobre a ordem e a perfeição onde o mundo da natureza corresponde ao mundo do pensamento. A existência individual é vivida então como uma espécie de prisão, e o ser deseja provar a totalidade da Existência como um todo perfeitamente inteligível.” [3]

Sem dúvida, ele estudou e compreendeu a teosofia ou sabedoria universal que está presente na essência das diferentes culturas e religiões. Mas também percebeu que ela está ausente das Igrejas:    

“Notam-se exemplos desta religião cósmica nos seus primeiros momentos de evolução em alguns salmos de Davi ou em alguns profetas. Em grau infinitamente mais elevado, o budismo organiza os dados do cosmo, que os maravilhosos textos de Schopenhauer nos ensinaram a decifrar. Ora, os gênios-religiosos de todos os tempos distinguiram-se por esta religiosidade diante do cosmo. Ela não tem dogmas nem Deus concebido à imagem do homem, portanto nenhuma igreja ensina a religião cósmica. Temos também a impressão de que os hereges de todos os tempos da história humana se nutriam com esta forma superior de religião. Contudo, seus contemporâneos muitas vezes os tinham  por suspeitos de ateísmo, e às vezes também de santidade.  Considerados deste ponto de vista, homens como Demócrito, Francisco de Assis ou Spinoza se assemelham profundamente.” [4]

Para Einstein, o papel mais importante da arte e da  ciência é despertar e manter vivo o sentimento desta religiosidade cósmica nas pessoas sensíveis a ela. Alguns pensadores percebem a realidade transcendente, e passam uma vida inteira ensinando a filosofia esotérica mesmo sem jamais terem lido uma obra nominalmente teosófica; mas este, certamente, não foi o caso de Einstein. Depois da sua morte, a sobrinha que conviveu com ele durante muito tempo relatou que um exemplar de “A Doutrina Secreta”, a obra máxima de Helena Blavatsky, permanecia sempre sobre sua escrivaninha. E há outro testemunho direto neste sentido; um cidadão chamado Jack Brown fez afirmação similar, em um artigo em que narra uma visita a Einstein. [5]

Com cerca de 1.500 páginas na edição original, a obra “A Doutrina Secreta” tem dois grandes temas profundamente interligados.  Um deles é a origem do Cosmo, do sistema solar e do nosso planeta; o outro é  a origem e a evolução da nossa humanidade.

A influência de Blavatsky sobre Einstein foi investigada pela biógrafa Sylvia Cranston:

“Robert Millikan pode ter sido um dos primeiros cientistas a apresentar ‘A Doutrina Secreta’ para Einstein. De 1921 a 1945 ele foi o diretor do Laboratório Norman Bridges no Instituto de Tecnologia da Califórnia, em Pasadena; ele era também o presidente do comitê executivo do Cal Tech. Nos anos 30, Millikan ajudou a trazer Einstein para os Estados Unidos. Por três verões, Einstein trabalhou em Cal Tech, antes de aceitar um posto em Princeton. Millikan estava profundamente interessado em ‘A Doutrina Secreta’. Durante seu mandato em Cal Tech,  uma cópia do livro, na biblioteca da escola, era tão solicitada que para alguém conseguir o seu empréstimo tinha que colocar o nome numa longa lista de espera. Parece provável que Millikan tenha sido um dos que despertaram o interesse de Einstein pela Doutrina Secreta.”

Sylvia Cranston prossegue:

“Outra pessoa pode ter sido Gustav Stromber, um astrofísico do Observatório Mount Wilson, de Los Angeles, que foi um bom amigo de Einstein e trabalhou com ele no observatório. Quando a obra de Stromberg ‘Soul of the Universe’ (Alma do Universo) foi publicada, tinha na orelha uma recomendação de Einstein. É interessante notar que, durante este período, Boris de Zirkoff, compilador de ‘H.P.Blavatsky Collected Writings’, visitava frequentemente o observatório e fez amizade com os astrônomos de lá. Disse ele que todos estavam interessados em teosofia, particularmente o dr. Hubbell. Stromberg visitou a Sociedade Teosófica em Point Loma, e, certa vez, fez uma palestra lá; ele escreveu até mesmo a introdução para um livro de astronomia de dois teosofistas de Point Loma.” [6]  Naturalmente, eles preferiam não divulgar de modo público que estudavam uma filosofia aparentemente  tão distante dos dogmas científicos como a da tradição esotérica.

Como Helena Blavatsky, Einstein era irreverente. Quando discutia assuntos humanos, não usava meias palavras. Sua visão das questões sociais era holística. Ele era um cidadão planetário e a Terra era seu país. Judeu, antecipou-se à perseguição dos nazistas e deixou Berlim em 1932, quando a ascensão de Hitler já era inevitável. Foi morar nos Estados Unidos em 1933.  Desde o final da segunda guerra mundial até o final da sua vida em 1955, ele participou ativamente de campanhas pela paz mundial.

Do mesmo modo que Blavatsky em relação ao século 19, Einstein foi um enigma. Ele não se encaixava nas definições estreitas  da sociedade do século 20.  Os comunistas o consideravam um capitalista, porque defendia a liberdade individual e a liberdade de consciência. Já os capitalistas o consideravam um comunista porque buscava a justiça social e tinha idéias socialistas. Do ponto de vista das religiões dogmáticas, ele era visto como um ateu.  E sua consciência fundamentalmente mística do universo era igualmente incômoda para as religiões convencionais e para o materialismo tecnocrático, que já reinava supremo durante os anos da guerra fria.

“A pior das instituições humanas se chama exército”, escreveu Einstein. “Eu o odeio.  Se um homem puder sentir qualquer prazer em desfilar aos sons de música, eu desprezo este homem...  Deveríamos fazer desaparecer o mais depressa possível da civilização este câncer, o exército.  Detesto com todas as forças o heroísmo obrigatório, a violência gratuita e o nacionalismo estreito.  A guerra é a coisa mais desprezível que existe. Preferiria deixar-me assassinar a participar desta indignidade. No entanto, creio profundamente na humanidade. Sei que este câncer de há muito deveria ter sido extirpado. Mas o bom senso dos homens é sistematicamente corrompido. E os culpados são: escola, imprensa, mundo dos negócios, mundo político.” [7] 

Embora fosse pacifista, Einstein não hesitou na luta contra o nazismo. Os seguidores de Hitler buscavam o domínio da energia nuclear, quando Einstein alertou o presidente norte-americano Franklin Roosevelt de que era preciso antecipar-se a eles. Ele exlicou:

“Minha responsabilidade na questão da bomba atômica se limita a uma única intervenção. Escrevi uma carta ao presidente Roosevelt. Eu sabia ser necessária e urgente a organização de experiências de grande envergadura para o estudo e a realização da bomba atômica. Eu o disse. Conhecia também o risco universal causado pela descoberta da bomba. Mas os cientistas alemães se encarniçavam sobre o mesmo problema e tinham todas as chances para resolvê-lo. Assumi portanto minhas responsabilidades. E, no entanto, sou apaixonadamente pacifista. (...) Hoje a guerra significa o aniquilamento da humanidade.” [8]

Devido em parte ao alerta de Einstein, o Ocidente democrático saiu com vantagem na era nuclear. Do ponto de vista esotérico, a humanidade é guiada por inteligências planetárias benignas,  e a destruição de das cidades japonesas de Hiroshima e Nagasaki, em seis e nove de agosto de 1945, tem servido até hoje como uma espécie de vacina cármica contra a doença mortal da guerra nuclear.

A lembrança de Hiroshima e Nagasaki cumpre papel central para que as ilusões bélicas e nacionalistas não vençam o respeito pela própria vida. Esta lição amarga existe em parte porque Einstein ajudou a colocar em movimento, ainda durante os anos 1940,  a produção das bombas atômicas que iriam destruir duas grandes cidades japonesas, mostrando para todos, e para sempre, que não é mais possível fazer guerras totais neste planeta. 

Como todo grande místico e ocultista, Einstein sabia mover-se bem em meio aos paradoxos da vida humana. Não lhe faltava discernimento.  Logo que a Segunda Guerra Mundial terminou, Einstein passou a propor a formação de um governo mundial democrático que tivesse o monopólio da força atômica. Para ele, os estados nacionais funcionavam como os antigos senhores feudais, e  era preciso derrotar o nacional-feudalismo para libertar os povos e inaugurar a era da paz.

“O estado nacional assumiu os direitos de vassalagem dos senhores feudais, escreveu Emery Reves, inspirado nas propostas de Einstein. O senhor feudal europeu no século 12, por exemplo, tinha a soberania judicial, militar e financeira sobre os moradores das  suas terras. Em alguns casos, o senhor feudal cunhava suas próprias moedas.  Ele tinha sua bandeira e outros símbolos, aos quais os habitantes locais deviam jurar fidelidade. [9] Todas estas funções de servidão foram assumidas, mais tarde, pelos governos nacionais monarquistas ou republicanos. Os cidadãos até hoje exercem um poder muito limitado, e os estados nacionais se comportam como senhores feudais capazes de entrar em guerra  com os senhores de outras terras. Daí a necessidades de forças armadas em cada país.  Após Hiroshima e Nagasaki, no entanto, o armamentismo nacionalista tornou-se ainda mais perigoso e destituído de sentido.  

A idéia básica formulada por Einstein – uma democracia mundial que promova um processo de desarmamento gradual – é uma solução a longo prazo inevitável. Temos caminhado para ela de um modo extremamente lento. A Agência Internacional de Energia Atômica (AIEA) e o  atual clube atômico – formado pelos cinco membros permanentes do Conselho de Segurança da ONU – tentam evitar a proliferação da bomba nuclear, mas seus esforços somados ainda são uma concretização  pobre e limitada da proposta de Einstein. Não passam de um tímido começo.

Para Einstein, a autoridade da ONU terá força real quando seus líderes forem eleitos diretamente pelos cidadãos do planeta.  Neste contexto, o Conselho de Segurança da ONU deverá estar subordinado à Assembléia Geral, que será o parlamento democrático. [10]  O atual parlamento europeu e a União Européia constituem um passo que nos aproxima do sonho milenar de uma democracia da humanidade, com um conjunto de instituições legítimas, que reúnam fraternalmente todos os povos, respeitando a liberdade de cada indivíduo e cada cidade, e vivendo em harmonia com a natureza e as leis do cosmo.

Em um texto de 1940 sobre a liberdade, Einstein definiu dois pontos centrais para a transição da  sociedade humana em direção à civilização  próspera e luminosa do futuro.

Em primeiro lugar, disse ele, “aqueles bens indispensáveis para manter a vida e a saúde de todos os seres humanos devem ser produzidos com o menor trabalho possível de todos”. Em segundo lugar, “a satisfação das necessidades físicas é de fato uma precondição para uma existência satisfatória, mas não é suficiente”. Para ser feliz, o ser humano necessita sentir que cresce intelectual e espiritualmente. Ele deve ter tempo livre para si mesmo. A jornada de trabalho deve ser gradualmente reduzida, o que é possível graças aos avanços tecnológicos. Mas, além disso tudo, ele precisa ter uma liberdade interior, uma profunda liberdade de pensamento. O ser humano não pode ser forçado a aceitar dogmas religiosos, filosóficos ou políticos. Deve aprender a ver as coisas por si mesmo, sem correr o risco de ser perseguido ou marginalizado por isso. “Esta liberdade de espírito consiste na independência de pensamento em relação às restrições provocadas por preconceitos sociais e autoritários, mas também em relação às rotinas e aos hábitos em geral”, escreveu.

E prosseguiu:  

“Esta liberdade interior é uma dádiva pouco frequente da natureza, e um objetivo valioso para o indivíduo.  No entanto, a comunidade também pode fazer muito para estimular esta conquista, e para, pelo menos, não criar obstáculos a ela. Assim, as escolas podem  bloquear o desenvolvimento da liberdade interior através de influências autoritárias e da imposição de compromissos espirituais demasiado grandes para os jovens; de outra parte, as escolas podem favorecer esta liberdade  encorajando o pensamento independente. Só quando a liberdade externa e interna são buscadas consciente e constantemente é que existe a possibilidade de um desenvolvimento e um aperfeiçoamento espirituais, e deste modo de uma melhora da vida interior e externa do homem.” [11]

No plano político e social,  uma expressão desta liberdade interior será a democracia global da nova era. Einstein registra o fato de que a concentração de poder em mãos de uns poucos acompanhou o surgimento de novas tecnologias, como a nuclear, que induzem a um controle cada vez mais centralizado das sociedades.  Atualmente, com o avanço da energia solar e de outras energias alternativas, e com a informatização em rede da sociedade em todo o mundo, vemos o surgimento de uma base infraestrutural e tecnológica que servirá à descentralização política e econômica da sociedade na nova era.  O Estado nacional não foi dissolvido mas já perde força.  Independentemente das barreiras nacionais e culturais, crescem as relações diretas entre as pessoas e grupos de pessoas.

  

Einstein pensava e atuava como um teosofista em relação aos diferentes aspectos da vida.

Segundo a filosofia esotérica, por exemplo, é a motivação que decide o rumo da vida.  A intenção individual é o leme do barco. Ela determina que tipo de carma ou de  situação será criado. A qualidade e a intensidade dos vários níveis de intenção de um indivíduo permitem avaliar a verdadeira substância da sua vida e, por isso, o aparente  êxito ou derrota no mundo são secundários.

Einstein  afirma o mesmo princípio básico. Ele define como objetivo legítimo da vida de um indivíduo a meta de servir a comunidade de um modo livre, criativo  e independente. “O motivo mais importante para trabalhar na escola e na vida deve ser o prazer do trabalho, o prazer de ver os seus resultados e de saber da utilidade deste trabalho para a comunidade em que se vive”, escreve. [12]  Para ele, a escola – primária, secundária ou de nível superior – deve ser um local de livre busca da verdade, e não de mero condicionamento do aluno.

“Educação é aquilo que fica depois que esquecemos tudo o que nos foi ensinado na escola”, afirmou. [13]  A educação deve ter como meta que o jovem saia da escola com uma personalidade harmoniosa e aberta para a vida,  e  não como proprietário de um conhecimento especializado: “A prioridade deve ser sempre o desenvolvimento de uma habilidade geral de pensar e avaliar com independência, e não a aquisição de algum conhecimento específico”, escreveu. [14]

Na juventude, Einstein foi considerado pouco brilhante nos estudos e sem grande capacidade profissional, até que começou subitamente a  elaborar as grandes questões do Universo de um modo que renovava  não só a Física, mas o mundo científico do seu tempo. Uma inteligência universal pode parecer inteiramente inexpressiva e insignificante, do ponto de vista dos cérebros limitados que preferem ficar presos às coisas pequenas de curto prazo; e isso ocorreu com Einstein. Sua teoria do conhecimento era essencialmente teosófica:

“Todas as religiões, artes e ciências são galhos da mesma árvore”, escreveu ele, fazendo uma referência à árvore da sabedoria universal, uma imagem simbólica das tradições antigas que é amplamente discutida  em  “A Doutrina Secreta”.  E prosseguiu:

“Todas estas aspirações buscam tornar mais nobre a vida do homem, elevando-a da esfera da mera existência física e levando o indivíduo à liberdade. Não é por acaso que nossas universidades mais  antigas surgiram de escolas clericais e religiosas. Tanto as igrejas como as universidades – quando cumprem sua verdadeira função – trabalham para tornar o indivíduo mais nobre...” [15]

Na Grécia antiga, Platão escreveu que “não há nada mais poderoso que o conhecimento” e ensinou que o conhecimento é preferível ao prazer e a todas as outras coisas (“Protagoras”, 357).  O conhecimento é a percepção da verdade;  e o lema do movimento teosófico moderno é “Não há  religião mais elevada que a Verdade”. Einstein concorda com esta idéia fundamental. Mas, como Platão e os  teosofistas,  ele também  sabe que a mente humana só atinge a plenitude quando se deixa iluminar pela luz  da intuição. 

“Nossa sociedade tem orgulho do progresso intelectual recente do homem”, escreveu. “A busca e o esforço pela verdade e pelo conhecimento é uma das qualidades mais elevadas do ser humano – embora frequentemente o orgulho seja expressado de modo mais barulhento pelos que menos se esforçam. E certamente devemos ter cuidado para não transformar  o intelecto em nosso deus; ele tem, de fato, mústulos poderosos, mas não tem personalidade. O intelecto não pode conduzir; pode apenas ajudar. (...) O intelecto vê com clareza métodos e instrumentos, mas é cego para metas e valores.” [16]

O primeiro objetivo do movimento teosófico moderno é a criação de um núcleo de fraternidade universal, independentemente de raça, credo, sexo, classe social ou ideologia, e Albert Einstein parece ter tido a mesma meta. Ele escreveu:

“Nossos antepassados judeus, os profetas e os velhos sábios chineses proclamavam que o fator mais importante para a vida humana é o estabelecimento de uma meta: a de construir uma comunidade de seres humanos livres e felizes que, através de um constante esforço interior, lutam para libertar-se da sua herança  de instintos anti-sociais e destrutivos.  Neste esforço,  o intelecto pode ser um auxiliar de grande importância.  Os frutos do esforço intelectual, unidos aos outros aspectos do esforço e à capacidade criativa do indivíduo, dão significado à vida. [17]

De fato, um velho axioma da filosofia oriental e esotérica afirma que o objetivo da vida é a elevação e a expansão da  consciência dos seres humanos, de modo que ela possa compreender cada vez melhor e mais tarde possa até mesmo dissolver-se na consciência divina universal, que é eterna e indivisível. A partir da nova era de Aquário, em que estamos ingressando, a percepção clara e cotidiana deste objetivo passa a ser possível para um número crescente de seres humanos.

É no contexto desta nova consciência cósmica, teosófica ou oceânica,  que podemos compreender o auto-retrato intelectual esboçado por  Einstein em 1936:

“O que sabe um peixe sobre a água em que ele nada toda a sua vida? O amargo e o doce vêm de fora, e o duro vem de dentro, dos seus próprios esforços. Normalmente eu faço as coisas que minha própria natureza me leva a fazer. É constrangedor inspirar tanto respeito e tanto amor por causa disso. Flechas de ódio também foram atiradas sobre mim; mas elas nunca me atingiram, porque de algum modo pertenciam a outro mundo, com o qual não tenho conexão alguma. Vivo naquela solidão que é dolorosa na juventude, mas deliciosa nos anos maduros da  vida.” [18]

NOTAS:

[1] “Como Vejo o Mundo”, Albert Einstein, Ed. Nova Fronteira, 12ª edição, RJ, 214 pp., 1981, ver p. 9. A primeira edição da obra saiu em 1953, dois anos antes da morte de Einstein. O livro é uma compilação de escritos, alguns fragmentários.

[2] “Como Vejo o Mundo”, Albert Einstein, pp. 12-13. 

[3] “Como Vejo o Mundo”,  pp. 20-21.

[4] “Como Vejo o Mundo”, p. 21.

[5] “Helena Blavatsky”, Sylvia Cranston, Ed. Teosófica, Brasília,   1997, 678 pp., ver  p. 20.

[6] “Helena Blavatsky”, Sylvia Cranston, pp. 651-652.

[7] “Como Vejo o Mundo”, Albert Einstein, p. 12.

[8] “Como Vejo o Mundo”,  p. 60.

[9] “A Anatomia da Paz”, Emery Reves, Cia. Editora Nacional, SP, 273 pp., 1946. Veja o capítulo dois, especialmente a página 104 e seguintes.

[10] “Out of My Later Years”, Albert Einstein, Wings Books, Nova Iorque, EUA, 282 pp., 1996, ver p. 158.

[11] “Out of My Later Years”, Albert Einstein, pp. 10-12.

[12]  “Out of My Later Years”, Albert Einstein, p. 33.

[13]  “Out of My Later Years”, Albert Einstein, p. 34.

[14]  “Out of My Later Years”, mesma p. 34. 

[15]  “Out of My Later Years”, p. 7.

[16]  “Out of My Later Years”, p. 260.

[17]  “Out of My Later Years”, na mesma p. 260.

[18]  “Out of My Later Years”, p. 3.

O texto acima foi publicado pela primeira vez na revista “Planeta NovaEra”, da Editora Três, edição 10, no final dos anos 1990, e assinada como “Equipe NovaEra”.