Umbanda

 

É voz corrente se ouvir dizer Umbanda Limpa ou Branca, Umbanda Traçada, Umbanda Esotérica, Kardecista, Iniciática, Umbanda no Angola, Umbanda no Jeje, Umbanda no Mina, Umbanda no Nagô  e outras tantas classificações desse quilate, que nos põe a cada momento estupefatos, dado à variedade de designações para esse "movimento mágico religioso", produzido pela imaginação febril e tacanha onde medram os mais desprezíveis e delirantes pensamentos sobre a nossa Umbanda.

Umbanda é coisa séria, para gente séria. Umbanda sendo a única religião criada no Brasil, não pode ser dividida. A nossa religião deve ser trada com carinho, amor, seriedade e estudo, sobretudo com renovação de caráter dos que a professam para que a mesma possa espelhar a grandeza de sua doutrina.

A Umbanda se sente desmerecida com o tratamento que lhe dispensam boa parte dos Terreiros onde se vê mais "animismo" do que "mediunismo"; mais interesses cúpidos do que magias; mais deslealdade do que autenticidade; mais personalismo do que espiritualismo. A Umbanda que está aí, não espelha sua verdadeira magnitude. São arremedos, nuances, propósitos, insultos, fantasias, infantilismos e graças ao nosso Deus Supremo (Zâmbi), em raros Terreiros, uma quase genuína manifestação do que seja a Umbanda, unicamente Umbanda.

O sacrifício de animais (oferenda de sangue) nunca foi, não é e nem será ritual de Umbanda. 

"Não cobrar, não matar, usar o branco, evangelizar e utilizar as forças da natureza".

Portanto, podemos afirmar que a Umbanda é produto de evolução espiritual ou religiosa.

Origem

Suas origens estão contidas nas filosofias orientais, fonte inicial de todos os cultos do mundo civilizado, que implantada em nossa terra, reuniu-se às práticas dos conceitos e crenças do índio, branco e negro.

A raiz mais antiga do registro do vocábulo Umbanda encontra-se nos UPANISHADS, textos sagrados da Índia.

É comum ouvir dizer que a Umbanda foi trazida ao Brasil pelos escravos, entretanto devemos considerar que a Umbanda surgiu sobre o amálgama das crenças negras e nativas com o cristianismo.

Segundo, Matta e Silva, "toda essa complexa mistura, que o leigo chama de macumba, baixo espiritismo, magia negra, envolvendo práticas fetichistas e barulhentas ... era a situação existente, quando surgiu um vigoroso movimento de luz, ordenado pelo astral superior, feito pelos espíritos que se apresentavam como Caboclos, Pretos Velhos e Crianças.

O Que é a Umbanda

Não é uma ramificação do catolicismo, muito menos do candomblé.

A   influência Africana desempenhou papel relevante na formação da Umbanda, da qual se constituiu um dos principais alicerces, dando-lhe, como contribuição primordial, Os Orixás. Em sua prática, a Umbanda aproxima-se mais da origem nativa. Na estrutura, porém prevaleceu a influência Africana (nomes, rituais e costumes) 

A Umbanda é uma doutrina espiritualista como o Espiritismo, o Catolicismo, o Protestantismo, o Judaísmo, o Exoterismo, etc..., o que não impede de haver entre elas diferenças essenciais que lhes dão características próprias.

Tem a Umbanda seus Sacerdotes, com seus graus iniciáticos, como Tatás (com mais de 30 anos), Babalorixás (homens) e Yalorixás (mulheres), podendo realizar Batizados, Casamentos e outras cerimônias dentro de seus cultos.

Se religião é todo culto que contém seu cortejo de Divindades, ou melhor, chamado de Teologia (relação entre os deuses e os homens), o seu cerimonial ou Liturgia (fórmulas consagradas de orações) e seus praticantes ou sua classificação hierárquica, Umbanda é Religião. Podendo ser enquadrada em outro sentido, como pr exemplo: Crença Mista, pelo fato de que a Umbanda nada mais é do que uma mistura de várias religiões, tendo fundamento básico na Crença dos Espíritos.

Surgimento da Umbanda

Esta religião brasileira, surgiu em 15 de novembro de 1908 com o médium Zélio Fernandino de Moraes que tinha 17 anos de idade. O Patrono foi o Caboclo das Sete Encruzilhadas.

Ordenado pelo astral superior, feita pela manifestação de espirítos que se apresentavam como Caboclos (índios nativos de nossa terra) e os Pretos Velhos (velhos africanos que haviam servidos como escravo) que não encontravam campo de ação nos remanescentes Cultos Negros, já deturpados, confusos e desordenados e dirigidos quase que exclusivamente para trabalhos do mal.

A Lei principal da Umbanda é resumida numa só palavra CARIDADE: no sentido do amor fraterno em benefício dos seus irmãos encarnados, qualquer que fosse a cor, raça, o credo e a condição social, não podendo haver ambiciosos, vaiodos, mistificadores, pois estes, mais cedo ou mais tarde, são afastados da Umbanda pelos espíritos de luz.

As normas da Umbanda são:

Sessões - assim se chamariam os períodos de trabalhos espirituais;

Vestes - os participantes estariam uniformizados de branco;

Sacrifícios - o sacrifício de aves e animais é totalmente alheio a Umbanda;

Fundamento Básico - é a crença ou culto aos espíritos evoluídos;

Atendimento - gratuito.

A origem da palavra Umbanda é oriunda do Sânscrito (a mais antiga língua da Terra _ raiz mestra dos demais idiomas existentes no mundo), que se pode traduzir por "DEUS AO NOSSO LADO" ou "O LADO DE DEUS". Um outro significado é UM _ DEUS (único) e BANDA _ POVO DA TERRA.  A Umbanda não invoca os espíritos dos desencarnados sem luz.

Na Umbanda são trazidos, e não invocados, os espíritos dos desencarnados, através dos espíritos das Linhas (Caboclos e Pretos Velhos), a fim de conscientizá-los de que deixaram o mundo material, e portanto, deverão deixar de se ligar a tudo que é material.

A Umbanda fundamenta-se nos seguintes princípios: É a crença nos espíritos, dando condição aos mesmos de evoluir, sejam de qualquer classe ou ordem, encarnados (Alma) ou desencarnados(Espírito, prpriamente dito).

Em Essência, a Umbanda fundamenta-se nos seguintes pontos básicos.

1. Na existencia de Deus Único, Onipotente, Irrepresentável, adorado sob vários nomes (ZÂMBI);

2. Na crença de um "Orixá Maior", denominado de Oxalá;

3. Na crença de Entidades Espirituais em Plano Superior _ Os Orixás ou Santos, chefiando falanges;

4. Na crença de Guias Espirituais, mensageiros dos Orixás (Caboclos e Pretos Velhos);

5. Na existência do Espírito, sobrevivendo ao homem, em caminho de evolução, buscando o aperfeiçoamento   (Exus);

6. Na crença da Reencarnação e na Lei Cármica de Causa e Efeito;

7. Na prática da Mediunidade, sob as mais variadas apresentações;

8. Na afirmação de que as Religiões constituem diversos caminhos de evolução espiritual, que conduzem a Deus;

9. Na prática da Caridade Material e Espiritual;

10. Na necessidade do Ritual, como elemento disciplinador dos trabalhos;

11. Na crença de que o Homem vive num Campo de Vibrações, que condicionam sua vida para o bem ou para o mal, conforme sua própria tônica vibratória.

  

As Setes Linhas Da Umbanda

1ª Linha - Linha de Oxalá
Esta Linha representa a força máxima da Umbanda, de onde provêm o êxito de todos os trabalhos. É composta de diferentes espíritos de diferentes raças da Terra, não somente brancos e negros, entre eles os espíritos de pretos velhos, padres e freiras, culas almas purificadas atingiram a perfeição.
• Legião de Santo Antônio
• Legião de São Cosme e São Damião
• Legião de Santa Catarina
• Legião de São Expedito
• Legião de Santa Rita de Cássia
• Legião de São Francisco de Assis (Semiromba-frade)
• Legião de São Benedito ou Benzet
2ª Linha - Linha de Iemanjá
Dirigida por Iemanjá, também chamada carinhosamente de "Dona das Águas", "Rainha do Mar" e outros nomes. Tem a proteção de Oxum, dona dos lagos e cachoeiras, dos rios, da fecundação e do amor, bem como da Nanã, atuando nas águas das chuvas, realizando a limpeza da atmosfera, purificando as camadas aéreas para que tenhamos no solo, na terra, condições de vida. Composta também de espíritos de diferentes raças, de caboclos, Pretos Velhos e Exus.
• Legião das Sereias, sob a proteção de Oxum
• Legião das Ondinas, sob a direção de Nanã
• Legião das Caboclas do Mar, sob a orientação de Indaiá
• Legião das Caboclas dos Rios, sob a chefia de Iara (Entidade dos Rios)
• Legião da Estrela Guia, sob a direção de Santa Maria Madalena
• Legião dos Marinheiros, sob a chefia de Tarimá
• Legião dos Calungas, dirigida poe Exu Calunga ou Calunguinha
3ª Linha - Linha de Omulu (Obaluayê)
Esta Linha Linha é dirigida por Omulu (Obaluayê), que detem o poder sobre os corpos vivos ou mortos. Senhor da morte, tem seu trono assentado no Cruzeiro dos cemitérios. Esta Linha é cosntituída de espíritos de médicos e cientistas, Caboclos, Pretos Velhos, Exus e Médiuns Curadores
• Legião de José de Arimatéia, integrada pelas Falanges de Médicos e Cientistas
• Legião de São Cipriano, integrada pelas Falanges de magias
• Legião de Caboclos, integradas por Falanges de Caboclos oriundos de todas as raças
• Legião dos Pretos Velhos, integradas por Falanges de Preto Velhos oriundos de todas as raças
• Legião dos Povos Orientais, constituídas por Falanges de espíritos evoluídos de todo o Oriente
• Legião dos Médiuns Curadores, intregrada por médiuns cuja mediunidade é curadora, aqueles que são magnetizadores, são mais ou menos aptos a curar através das mãos
• Legião de Exu Curadô, constituída de falanges de Exus sob o comando de Exu Curadô (MARAMAEL)
4ª Linha - Linha de Ogum
Esta Linha, dirigida por Ogum (São Jorge), "Orixá da Guerra", cujas Legiões são chefiadas por guerreiros de diversas raças, constituídas de Caboclos, Preto Velhos e Exus, invoca as demandas espirituais.
• Legião de Ogum Beira-mar, aliada ao povo do mar
• Legião de Ogum Malei, aliada à Linha de Malei (Povo de Exu)
• Legião de Ogum Megê, aliada ao povo Megê (negros africanos)
• Legião de Ogum Naruê, aliada ao povo Naruê (escravos de várias raças)
• Legião de Ogum Nagô, aliado ao povo de ganga (Linha de Nagô)
• Legião de Ogum Iara, aliada ao povo dos rios (Caboclos)
• Legião de Ogum Rompe-Mato, aliada a Oxossi e seu povo da mata
5ª Linha - Linha de Oxossi
Esta Linha é chefiada por Oxossi, "Orixá das Matas", "Orixá da Fartura" constituída de grandes entidades espirituais, espíritos puros que amparam os sofredores utilizando o processo de "Passes" e praticando a cura através das ervas, aplicadas por caboclos, com o auxílio dos exus das matas.
• Legião do Caboclo das Sete Encruzilhadas (ou Caboclo das 7 Matas), que dirige as Falanges dos povos das florestas, tais como os espíritos das tribos Aimorés, Tupi, Tupiniquins e etc...
• Legião de Araribóia, chefiada pelo Cacique Araribóia
• Legião de Urubatão, chefiada pelo Caboclo Urubatão
• Legião da Cabocla Jurema, chefiada pela Cabocla Jurema
• Legião dos Tamoios, chefiado por Grajaúna
• Legião dos Guaranis, chefiada por Araúna
• Legião dos Peles-Vermelhas, chefiados por Águia Branca, integrando as Falanges de índios Chippeway, Sioux e etc...
6ª Linha - Linha de Xangô
Esta Linha dirigida por Xangô, "Orixá do Fogo" sob a orientação de São Jerônimo, também denominado Orixá da Justiça, impõe a justiça, dando castigo a quem merecer. É a Linha na qual aqueles que foram humilhados, serão elevados espiritualmente, os que castigaram, serão castigados e os que se enalteceram, serão rebaixados.
• Legião de Iansã, chefiada por Santa Bárbara
• Legião do Caboclo Ventania (ou dos Ventos)
• Legião do Caboclo das Cachoeiras
• Legião do Caboclo Sete Montanhas
• Legião do Caboclo Pedra Branca
• Legião do Caboclo Cobra-Coral
• Legião dos Pretos Velhos, integradas por Falanges de todas as raças e dos povos de Quenquelê
7ª Linha - Linha das Almas
Dirigida por Dom Miguel, que no sincretismo católico corresponde ao Arcanjo São Miguel, integrada por Omulu (Obaluayê)
• Legião de Pai Cambinda, integrado pelas Falanges do Povo da Costa
• Legião de Pai José D'Angola, integrado pelas Falanges do Povo D'Angola
• Legião de Pai Congo (ou Rei Congo), integrada pelas Falanges do Povo do Congo
• Legião de Pai Jerônimo, integrada pelas Falanges do Povo da Moçambique
• Legião de Pai Francisco, integrada pelas Falanges do Povo da Loanda
• Legião de Pai Benguela, integrada pelas Falanges do Povo de Benguela
• Legião de Pai Guiné, integrada pelas Falanges do Povo de Guiné

Resumo das 7 Linhas de Umbanda
• 1ª Linha de Oxalá - que representa a paz, a tranquilidade
• 2ª Linha de Iemanjá - que representa a procriação
• 3ª Linha de Omulu (Obaluayê) - que representa a saúde
• 4ª Linha de Ogum - que representa a luta, a demanda
• 5ª Linha de Oxossi - que representa o trabalho, a fartura
• 6ª Linha de Xangô - que representa a justiça
• 7ª Linha das Almas - que representa a humildade, a bondade